Державный путь
Блаженнейший архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий 30 марта вторично обратился с патриарху Константинопольскому Варфоломею с увещевательным письмом, в котором предлагает вынести вопрос об основанной последним на Украине ПЦУ на соборное обсуждение.
Мнение блаженнейшего Анастасия тем более важно, что он известный богослов и миссионер, профессор Богословского факультета Афинского университета. В первом своем письме патриарху Варфоломею он обосновывал, почему не может признать законности рукоположений «священнослужителей» ПЦУ. В ответном письме предстоятель Константинопольской Церкви сравнил ПЦУ с мелетианским расколом IV века, что, по мнению предстоятеля Албанской Церкви, не является корректным . Далее мы представляем вниманию читателей выдержки из письма блаженнейшего Анастасия.
«Наше беспокойство сосредоточено целиком и полностью на ключевом вопросе хиротонии епископов и апостольского преемства. Вот почему было отмечено прежде всего на несчастной роли самопровозглашенного «почетного Патриарха Киевского и всей Руси-Украины» Филарета и были сформулированы богословские предостережения относительно действительности в Святом Духе совершенных им [Филаретом] хиротоний, исходя из того, что божественная благодать не действует, когда совершитель является запрещенным, изверженным из сана и анафематствованным; а также из того, что канонически хиротонисующий епископ действует не от своей собственной силы, а от имени Церкви – единственного носителя благодати Божией. Мы имеем сомнения относительно того, делает ли восстановление Филарета в каноническом чине автоматически действительными и совершенные им хиротонии».
Отвечая на исторический пример с мелетианской схизмой, который приводит константинопольская сторона, Архиепископ Анастасий пишет:
«Соотношение и аналогия украинского вопроса с мелетианской схизмой IV-го века, о чем подробно упоминается в Вашем письме, не развеяли наших сомнений. Напротив, внимательное изучение этого [вопроса] приводит к другим выводам. Согласно трактату приснопамятного митрополита Анхиальского, а затем Смирнского Василия, которые Вы мне прислали в качестве приложения [под названием] «Подробно о схизме мелетиан», говорится следующее: «Исправление происходило через принятие самого Мелетия в епископское достоинство без священнодействия, а тех, кто был рукоположен ним, в то время как он сам был отлучен, епископов и пресвитеров и диаконов, – на таких условиях и таким образом, которым 8-й канон повелевает принимать кафаров и новациан, то есть через простое рукоположение (хиротесию) с молитвой, утверждая за каждым из них их священные степени». Последняя объясняющая фраза была опущена в Вашем письме», – отмечает Архиепископ Анастасий.
Вместе с тем, Предстоятель Албанской Церкви приводит слова святителя Афанасия Великого, подтверждающие указанный способ принятия из раскола, а также слова известного греческого церковного историка архиепископа Афинского Хризостома (Пападопулоса), который, описывая историю с мелетианской схизмой, заключает: «Собор занялся вопросом Мелетия Ликопольского (4 правило). Мелетию было разрешено жить в Ликополи и иметь честь епископа без права управлять епархией Ликопольскою и рукополагать».
Далее Блаженнейший Анастасий продолжает:
«Архиепископ Александрийский Александр требовал от Мелетия каталог рукоположенных им епископов, которых насчитывалось 29. Собор по милости признал их в их (епископском) достоинстве через новое возложение рук ... при условии, чтобы они находились с каноническими епископами, подчинялись Архиепископу Александрийскому, и не участвовали в выборах епископов. Однако, они могли быть избраны на вакантные епископские кафедры. Только один Мелетий не мог быть избранным.
Соответственно, преодоление схизмы мелетиан и принятие по икономии незаконно рукоположенных Мелетием, включало следующие этапы: а) покаяние, б) возложение рук каноническим епископом – минимально необходимое для восстановления апостольского преемства, в) молитву, г) окончательное примирение. Речь идет о принципе, который действовал во всех случаях возвращения раскольников в Православную Церковь и который указывал на выход из существующей проблемы. Несмотря на то, что случай Филарета является удивительно подобным случаю с Мелетием, который вернулся «в высоком епископском достоинстве, впрочем без всякой церковной власти или авторитета», примененная к нему (Филарету) снисходительность остается не объясненной.
Филарет вернулся в каноническую Церковь (причем неизвестно подавал ли он просьбу о покаянии) и его предыдущие недействительные церковные деяния стали узаконенными в общем и целом только через синодальный акт. Сам он неоднократно хвастался, что «был, есть и будет Патриархом Киевским и всея Руси-Украины», продолжает носить присущий русским Патриархам куколь, и ведет себя как Патриарх. Он стал главным координатором созванного Объединительного Собора, который избрал незаконно «рукоположенного» им Епифания. Сегодня он (Филарет) является постоянным членом Синода и провозглашает, что он – архипастырь всех киевских приходов. Все эти события достоверно известны.
В завершение, несомненным является тот факт, что мелетианская схизма была уврачевана не решением Александрийского Патриархата, к юрисдикции которого принадлежал Мелетий как епископ Ликополя Египетского, но решением Первого Вселенского Собора.
Кроме того, ситуация с украинским вопросом не имеет никакой аналогии с РПЦЗ (Русской Православной Церковью Заграницей). Та ситуация касалась отсоединения россиян диаспоры от Русской Церкви, тогда находившейся под советским контролем. Там не было ни снятия сана, ни анафем, и апостольское преемство не подвергалось сомнению. Когда развалился советский режим, вернулось единство. Достойно внимания то, что исправление разделения произошло через особое священнодействие и молитву воссоединения в Храме Христа Спасителя.
Что касается болгарской схизмы, то и здесь нельзя провести ни одной аналогии с украинским вопросом. Последнее касается внутреннего раскола внутри одной Поместной Церкви, в то время как болгарский случай – это многолетнее отделение всего народа от Вселенского Патриархата и всего Православия.
Решение [болгарского вопроса] началось на Всеправославной комиссии, собравшейся для подготовки Всеправославной Предсоборной комиссии в священном Ватопедском монастыре на Святой Горе Афон (июнь 1930 года). Главным условием, которое было поставлено и исполнено, была просьба о прощении со стороны Болгарской Церкви. Наконец, после многолетних сложных переговоров раскол был преодолен в 1945 году и в результате произошло примирение всего православного мира».
Далее Архиепископ Албанский Анастасий еще раз напоминает Патриарху Константинопольскому, что в результате его действий в Украине «желаемое примирение не достигнуто ... вместе с тем, явной является опасность раскола Вселенской Православной Церкви». Опровергая скрытые в письме из Константинополя намеки на то, что якобы он, Архиепископ Анастасий, в своей позиции находится «под влиянием из других Церквей», владыка Анастасий пишет, что «нашу братскую преданность мы доказали делом в течение десятилетий, а особенно – на Совещаниях Предстоятелей и на Святом и Великом Соборе Православной Церкви на Крите, сообразуясь со всеми инициативами Вашего Божественного Святейшества. Иногда мы смело декларировали нашу точку зрения даже несмотря на несогласие с возлюбленным братьями из других Церквей».
Блаженнейший Анастасий в своем письме благодарит за все благодеяния, содеянные Константинопольским Патриархатом Албанской Церкви. «Однако мы убеждены, – продолжает он, – что настоящая благодарность не может быть связана с отменой критической богословской мысли и церковного опыта, или с предательством свободы совести. Напротив, это означает увеличение долга всегда четко и с дерзновенной любовью формулировать свои взгляды».
В заключительной части своего письма Предстоятель Албанской Православной Церкви отмечает:
«Ваше Святейшество! Мы переживаем за сохранение православного единства, которое является неизменным условием для свидетельства Православия в мире. Несогласия на епископских конференциях в диаспоре и на межхристианских многосторонних и двусторонних диалогах уже очень ощутимыми. Твердое убеждение Албанской Церкви, равно как и многих других, заключается в том, что в данный исторический момент с целью уврачевания болезненных травм и уже угрожающей схизмы, необходимо всеправославное обсуждение и нахождение решения, которое поставит первоочередной целью духовную поддержку всех православных христиан в Украине и особенно – обеспечение православного единства. И очевидно, что мы готовы конструктивно способствовать выходу из этих очень тяжелых кризисных ситуаций. Существующие различные точки зрения не решаются затягиванием монологами, заявлениями, перепиской, вмешательством непричастных людей, обманчивыми комментариями, бессмысленными публикациями в СМИ. Согласно православной традиции, кризисы преодолеваются при помощи соборности, что означает собрание и с молитвой обсуждение ответственными представителями Поместных Православных Церквей. Тогда, с помощью благодати Всесвятого Духа, такой Собор сможет в любви найти оригинальные решения снисхождения, прощения и изменений и принять смелые решения, которые будут всеми восприняты и приведут к примирению, единству и духовной пользе всех верующих Всемирного Православия».
Всего просмотров: 1908
Оставлено комментариев: 0
